Следите за новостями по этой теме!
Подписаться на «Психология / Научные исследования»
Группа израильских ученых решила выяснить, меняет ли регулярное употребление аяуаски, мощного галлюциногенного напитка с корнями в амазонских ритуалах, отношение человека к смерти. Исследование, опубликованное в журнале Psychopharmacology, выявило: люди, давно знакомые с этим снадобьем, отличаются более спокойным восприятием своей конечности. А главное – секрет не в вере в загробную жизнь или особых чертах характера, а в психологической позиции «принятие непостоянства». Простыми словами, эти люди спокойно воспринимают тот факт, что все в этом мире, в том числе жизнь, временно.
Аяуаска (напиток на основе ДМТ и алкалоидов гармалы) давно используется коренными народами Амазонки в ритуалах и считается «виноградной лозой мертвых». Во время церемоний участники часто сталкиваются с видениями, связанными со смертью и личностным исчезновением – это называют растворением эго. По историческим данным, такие темы встречаются в опыте потребления очень часто: кто-то видит собственную смерть, кто-то встречается с «покойниками» или ощущает символическое перерождение.
Однако, несмотря на обилие личных рассказов, научных работ, где бы системно отслеживалось, как трансформируется взгляды на смерть у людей после употребления аяуаски, почти нет. Работы были разрознены, выборки маленькие, многие упускали из виду психологические нюансы.
Команда из Университета Хайфы (и сотрудник Университета Падуи) решила закрыть эти лакуны и проверила 107 человек – 54 регулярных потребителя аяуаски и 53 тех, кто психоделики не пробовал. Группы были сопоставимы по возрасту, полу, образованию и психическому состоянию. Участникам дали тесты на тревогу и страх смерти, избегание темы смерти и принятие, а также задания на бессознательные реакции на связанные со смертью слова.
Результаты оказались интересными: «опытные» аяуаскеры значительно меньше тревожатся по поводу смерти, больше готовы ее принять и меньше стараются вытеснять подобные мысли. Это проявилось не только в ответах на вопросы, но и в реакциях на бессознательном уровне.
Авторы отдельно проверили несколько популярных гипотез: может, аяуаскеры «крепче верят» в загробную жизнь? Или, скажем, по складу более открыты к новому, менее тревожны, более осознанны? Всё это оказалось не столь значимо. Единственный реально важный фактор – эмоциональное принятие непостоянства. То есть не просто осознание, что всё преходяще, а именно внутреннее согласие с тем, что ничто не вечно, включая личную жизнь. Причём даже материалисты без веры в душу показывали тот же эффект.
Любопытно: на принятие временности не повлияли ни частота ритуалов, ни возраст начала, ни то, как давно человек участвовал в церемонии. А вот эффект «растворения эго» оказался связан с этим – те, кто ощущал большее стирание личных границ, сильнее принимали непостоянство.
Авторы предполагают, что такие эпизоды смещения собственного «я» тренируют психику к мысли о смерти, ведь даже самая устойчивая часть личности может быть изменена. Эффект наблюдается не только среди приверженцев аяуаски – предварительные данные по потребителям псилоцибина (активное вещество «волшебных грибов») показывают то же самое. Это намекает на общую «отключку» страха перед смертью для любителей психоделиков.
При этом исследование не идеальное: дизайн перекрестный, поэтому установить, что именно аяуаска вызывает снижение страха смерти, а не «бесстрашные» люди чаще тянутся к ритуалам, пока нельзя. Выборка невелика, часть участников пробовала и другие психоделики. Наконец, речь шла о здоровых, опытных пользователях – что с новичками или людьми с психическими трудностями непонятно.
Вишенка на торте: несмотря на все изменения, базовый механизм отрицания смерти, подсознательно срабатывающий у всех людей (в стиле «умирают все, но не я лично»), у аяуаскеров никуда не делся. Это показал отдельный эксперимент. А вот у опытных медитаторов мозг больше переключался на принятие. Вывод? Химическая «быстрая перемотка» — не всегда лучший способ трансформировать глубинные механизмы психики. Иногда потренькать старым добрым самонаблюдением эффективнее любого «винограда мертвых».
Публикация о том, как аяуаска, древний психоделик из Южной Америки, влияет на отношение людей к смерти, умело обрамлена в декорации научного исследования — и при этом изрядно подогревает интерес к теме страха конца.
Автор статьи явно знает, на что давить. Вместо избитых байк про мистику амазонских шаманов, он подаёт историю с подковыркой: вся интрига не в «новых духовных горизонтах», а в психологическом явлении — принятии непостоянства, довольно экзотическом для массового обывателя. Проблему страха смерти здесь вычленяют почти как математическую: разложили участников (половина «варят виноград мёртвых», половина — трезвые, как профессор Преображенский), сравнили, нашли у аюаскеров устойчивое спокойствие.
При этом читаешь — и как будто слышишь за кадром: «Дорогие, не думайте, что галлюциногены — золотой билет к дзену. Тут и выборка невелика, и психоделическую биохимию никто не отменял, и психика включит древнее "самообезопасительное" отрицание смерти даже в самом расслабленном мозгу». Ещё и тонко подмечена разница между ускоренной «химической просветлённостью» и долгим трудом медитатора – почти морализаторский привкус: shortcut’ам не доверяйте, с собой работать всё равно придётся.
В итоге разговор идёт вроде бы о судьбах обработки страха смерти в эпоху энтеогенов, а на деле — о ригидности человеческого мозга и тщетности попыток обмануть эволюцию. Даже если отыскать лозу мёртвых, мозг скажет: «подожди, а это не ты — это все остальные». Философия современного шаманизма, не иначе.