Следите за новостями по этой теме!
Подписаться на «Раритет: Искусство и Антиквариат»
В Ганадо, штат Аризона, потомственный овцевод и ткач народа дине (в мировой прессе чаще называют навахо) Никейл Бигей с детства слушал рассказы о шедеврах мастера ткани Джулии Бах Джо и ее семьи. Среди сотен работ, созданных Джо в городке Грисвуд, одна особо выделялась — огромный ковер весом более 110 кг из пряжи ручной работы и растительных красителей, названный Diyogí Tsoh («Большой ковер» на языке дине). Эта монументальная вещь, долгие годы известная как «Ковер Хаббелл-Джо», теперь официально возвращает традиционное название и в экспозиции музея Affeldt Mion Museum (AMM).
История Diyogí Tsoh начиналась как эффектная бизнес-идея Лоренцо Хаббелла-младшего: ковер должен был стать самой крупной работой навахо и привлечь клиентов, обедневших после Великой депрессии. Ковер выставляли по всей стране с 1937 года — в торговом посту Хаббеллов, автосалоне Winslow, сенате в Вашингтоне, на Всемирной ярмарке в Нью-Йорке и музее Phoenix Heard. До 1977 года Diyogí Tsoh держал статус самого крупного ткания навахо, пока инициативная группа из Чилчинбето не создала «Большую сестру». Ковер впечатляет: 10 метров в длину и 6 в ширину, узоры в честь ночного неба, керамики древних пуэбло и местных животных.
Работу Джулии Бах Джо и ее дочери Лилли Хилл переживает почти мифический статус, но за этим стоят тяжелый труд семьи и клана, подвергшихся жесткой «государственной заботе» — принудительному переделу земель и массовому сокращению скота, чем власти пытались контролировать дине. Близкие Джо вручную стригли, мыли, пряли и красили шерсть с сотен овец, пока сама мастерица болела — в это время за ткацким станком стояла ее дочь.
После смерти Хаббелла ковер переходил от рук к рукам, затем в 1986 году оказался на складе. Вновь к публике Diyogí Tsoh вернулся только в 2012 году, когда владельцы AMM Аллан Аффелдт и Тина Миён купили его, переименовали, чтобы подчеркнуть вклад Джо, а потом передали в дар региональному культурному фонду. Теперь, усилиями самих дине и родственников ткалей, музей возвращает ковру настоящее имя.
Дастин Робердо из Университета Нью-Мексико, участвовавший в работе над новой выставкой, считает решение музея редким примером настоящего сотрудничества с коренными сообществами. А правнучка Джо призналась: видеть это имя на экспонате — лучшая награда для всех женщин-навахо, чьи руки и традиции оживают в огромном полотне.
Тема переименования артефакта — золотой стандарт для музея, пытающегося выглядеть прогрессивно, не заморачиваясь переписыванием фондов. Тут все канонично: 80 лет именем Хаббелла торговали историей, пока в титры не попросился родной язык. Решение символичное — как бы «отдаём долг памяти», а на деле выгодно всем: кураторы при галстуках празднуют работу с коренными, донорам плюсик за активизм, а семьи ткалей, может быть, впервые увидят своё имя крупным шрифтом.
За всей этой демонстративной справедливостью— напоминание: «исправление» истории начинается, в первую очередь, с формулировок и витрин, а не с реальных вложений в культуру дине или возврата им украденной земли и овец. Пока музей ищет «правильное» название для тысяч метров шерсти, в реальной жизни потомки Джо продолжают выживать на той же самой земле, которую в своё время раскулачили — тоже для «развития экономики».
Снаружи это идиллия: ковер висит, имя восстановлено, клан торжествует. На деле — переименование декорации, а не самой судьбы. Искусство как инструмент легитимации, а не восстановления справедливости: волки сыты, музей цел, этнографическая мода на высоте. За лозунгами о возвращении памяти прячется вечная нехватка настоящих перемен — закон рынка рулит даже смыслами и именами.