Миллениалы: Как Книги Священные Раздолбаны и Религия не Умерла

Миллениалы покидают организованную религию. Новое исследование проясняет причины. Новое исследование, опубликованное в журнале Socius, освещает то, как и почему молодежь в Америке отказывается от организованной религии. Отслеживая группу, рожденную в конце 1980-х, в течение десяти лет, исследование показало, что, хотя традиционное религиозное участие резко сократилось, многие молодые люди не отказываются от духовности в целом. Вместо этого они перекраивают её так, чтобы лучше соответствовать своим ценностям — особенно тем, которые связаны с индивидуальной автономией, аутентичностью и социальной справедливостью. За последние несколько десятилетий число американцев, которые идентифицируют себя как нерелигиозные — часто называемые «некрещеными» — резко возросло. В 1970-х годах лишь около 5% американцев падало в эту категорию. Сегодня это число превышает 25%. Ученые обсуждали, отражает ли это изменение просто общий спад веры или сигнализирует о чем-то более сложном. Команда исследователей хотела изучить более глубокие причины происходящего: почему люди покидают институциональную религию? Чем они её заменяют? И как их личные ценности влияют на этот процесс? "Я исследую изменения в религии уже довольно давно, используя данные опросов взрослого населения из источников, таких как Общие социальные опросы," — сказал автор исследования Лэндон Шнабель, доцент социологии Корнеллского университета. "Я хотел понять, как религия меняется со временем среди одних и тех же людей, начиная до достижения ими зрелого возраста, так как много изменений происходит, когда люди растут, прежде чем они когда-либо попадают в общие опросы взрослого населения." Для своего исследования Шнабель и его коллеги использовали данные Национального исследования молодежи и религии. Это включало четыре волны продольных данных опросов и 183 углубленных интервью, проведенных с 2003 по 2013 годы. В выборке было более 1300 человек, отслеживаемых с подросткового возраста до юности. Участники пришли из самых разных религиозных, региональных и социоэкономических слоев. Исследователи изучили изменения в религиозном поведении и верованиях на протяжении времени, сосредоточившись как на институциональных практиках, таких как посещение церкви, так и на личных практиках, таких как молитва, медитация и духовные убеждения. В своих интервью они исследовали, как молодые люди осмысляли свои религиозные идентичности и ценности, когда переходили во взрослую жизнь. Количественный анализ показал резкое и постоянное снижение институционального религиозного участия. Количество респондентов, посещающих религиозные службы, резко упало с 2003 по 2013 год. В начале исследования более 80% посещали службы хотя бы время от времени. К концу почти 60% сообщили, что вообще не посещают. Также сократилось количество людей, идентифицирующих себя с религиозными учреждениями, с 89% до всего 60%. Вера в Бога показала более скромное падение — с 83% до 66% — в то время как индивидуальные духовные практики, такие как медитация, на самом деле увеличились. Процент участников, практикующих медитацию, вырос с 12% до более 21%, что свидетельствует о том, что духовность осталась значимой, даже несмотря на ослабление институциональных связей. Исследователи использовали моделирование кривых роста, чтобы оценить, как индивидуальные религиозные траектории менялись со временем. Результаты показали, что институциональные меры — такие как посещение, аффилиация и проповедование — падали быстрее, чем личные меры, такие как частная молитва или вера в высшую силу. Примечательно, что люди, поддерживающие однополые браки и права на аборты, показали самые сильные снижения в посещении церкви и аффилиации с религией. Политическая идеология также сыграла роль: те, кто идентифицирует себя как либералы, с большей вероятностью прекращали связь с организованной религией, чем умеренные или консерваторы. Тем не менее, падения были заметны по всему политическому спектру, что предполагает, что более широкие культурные тенденции способствовали этому, помимо партийной принадлежности. "Религия не просто исчезает, она трансформируется," — сказал Шнабель. "Люди не просто становятся секулярными из-за рациональности или логики — хотя это определенно может быть актуально — они становятся сытыми по горло религиозными организациями, основанными на традициях веры, которые учили их любить других, заботиться о чем-то большем, чем деньги, и быть моральными и этичными людьми с доброй совестью." "Но иногда они не видят, что организации оправдывают эти ценности, и уходят из организации, но не всегда из веры. Либо они уходят из традиции веры и исследуют другие способы быть людьми с доброй совестью, часто, хотя и не всегда, через духовность." Чтобы более полно понять эти тенденции, исследователи проанализировали данные интервью 54 участников, чье религиозное участие значительно уменьшилось за десяток лет. Эти интервью продемонстрировали повторяющуюся тему: многие молодые люди покинули институциональную религию не потому, что они перестали заботиться о духовности, а потому что чувствуют растущее несоответствие между своими личными ценностями и учениями или практиками религиозных организаций. Они говорили о церквях, которые казались судящими, лицемерными или оторванными от реальности — особенно по вопросам гендерной идентичности и сексуальности. Участники описывали чувство отстраненности от учреждений, которые, казалось, ограничивают, а не поддерживают их стремление к аутентичности, справедливости и самопониманию. Например, один участник, Крис, изначально имел сильные католические убеждения, но стал все более разочарован противодействием церкви однополым бракам. Несмотря на свою раннюю преданность, он в конечном итоге прекратил посещение мессы, ссылаясь на свое недовольство тем, что он видел как дискриминация и политизация внутри церкви. Другой участник, Даниэла, активно участвовала в работе своего прихода и школьного Альянса геев и натуралов в подростковом возрасте. Со временем напряжение между её инклюзивными ценностями и учением церкви привело её к отказу от организованной религии при этом сохранив духовную идентичность. Как и многие другие, Даниэла не стала секулярной в пренебрежительном смысле — она все еще верила в нечто большее, чем она сама, но больше не рассматривала институциональную религию как подходящее средство для исследования священного. Эти личные истории не были единичными случаями. В выборке респонденты описали похожие переломные моменты — моменты морального конфликта, знакомства с новыми точками зрения или отрицательных опытов с авторитетом религии — которые привели их к пересмотру своих обязательств. Некоторые обратились к агностицизму или атеизму; другие сохранили веру в Бога или высшую силу, но приняли менее структурированные духовные практики. Многие описывали желание "найти свой собственный путь", выражая веру через акты сострадания, внимательности или частной рефлексии, а не через участие в институте. Для некоторых духовность стала способом справиться с жизненными испытаниями, дарить смысл или оставаться связанными с чем-то большим, чем они сами. Авторы исследования утверждают, что этот сдвиг представляет собой более широкое культурное движение: индивидуализация американской религии. В отличие от традиционной религиозной власти, которая подчеркивает общественные нормы и институциональную иерархию, эта новая модель сосредоточена на личной аутентичности, моральной автономии и гибком духовном выражении. Хотя некоторые религиозные традиции — особенно те, которые имеют менее бюрократическую структуру — все еще могут быть привлекательными для молодых людей, многие выбирают создать свои собственные системы верований вне организованной религии. Этот сдвиг совпадает с другими общественными переменами, такими как упадок гражданских организаций, рост самоэкспрессивных ценностей и растущая скептичность по отношению к крупным институтциям. Несмотря на глубину и богатство полученных результатов, авторы признают некоторые ограничения. "Это исследование отслеживало одну когорту людей, рожденных в конце 1980-х, во времени, предоставляя детализированные сведения о их жизни и отношении к религии," — отметил Шнабель. "Этот подробный анализ хорош для некоторых вещей, но в конечном итоге он рассказывает нам о одной когорте людей в одной стране, а не о том, как религия меняется глобально или даже среди других когорт людей в Соединенных Штатах. Мы можем сделать некоторые выводы и сопоставить модели для этой группы с другими, что могло бы позволить нам увидеть потенциальные объяснения, когда мы видим подобные модели среди других групп." Статья, озаглавленная "Выходя из Железной Клетки: Индивидуализация Американской Религии," была написана Лэндоном Шнабелем, Иланией Хорвитц, Пеймана Хекматпуром и Цирусом Шлейфером.